忘塵觀

群狗： 喻疑使 眾生不明事理是非 而誘發五種 慢性的煩惱 即貪瞋癡慢疑 貪不知足曰飢 求不能得曰羸 種種營謀私利 尋愁覓恨 似癡如狂 曰慞惶 多貪之人雖富而貧 處處逐五塵之境也 飢羸： 飢餓瘦弱 喻不得法性之法食 慞惶： 恐懼驚惶 疑根未斷之貌 鬥諍： 凡夫以名利 為暗鬥明諍 或為名利相鬥 或因教理見解 不和而諍 向前相奪 往來明爭暗鬥 互相牽掣 即爭鬥之形態 啀喍： 開口見齒之狀 皆慢態 銜物死諍曰啀喍 失物潑叫曰嗥吠 即諍而怒之聲 群狗： 喻疑使 眾生不明事理是非 而誘發五種 慢性的煩惱 即貪瞋癡慢疑 因貪等為鬥諍 復為是非而爭 名摣掣 發言論決是非之理 名啀喍嗥吠 上正明五鈍 群狗競取曰鬥 群狗相吠曰諍 向前相奪曰摣 往來相扯曰掣 即鬥之形 狗銜物死諍曰啀喍 失物潑叫曰嗥吠 即諍之聲也 =================================== 以是因緣，當知諸佛方便力故， T09n0262_p0013c18(05)║於一佛乘分別說三。」　佛欲重宣此義，而說偈言： T09n0262_p0013c19(00)║「譬如長者，　　有一大宅，　　其宅久故， T09n0262_p0013c20(00)║　而復頓弊，　　堂舍高危，　　柱根摧朽， T09n0262_p0013c21(00)║　梁棟傾斜，　　基陛隤毀，　　牆壁圮坼， T09n0262_p0013c22(00)║　泥塗褫落，　　覆苫亂墜，　　椽梠差脫， T09n0262_p0013c23(00)║　周障屈曲，　　雜穢充遍。　　有五百人， T09n0262_p0013c24(00)║　止住其中。　　鴟梟雕鷲、　　烏鵲鳩鴿、 T09n0262_p0013c25(00)║　蚖蛇蝮蠍、　　蜈蚣蚰蜒、　　守宮百足、 T09n0262_p0013c26(00)║　狖貍鼷鼠，　　諸惡蟲輩，　　交橫馳走。 T09n0262_p0013c27(00)║　屎尿臭處，　　不淨流溢，　　蜣蜋諸蟲， T09n0262_p0013c28(00)║　而集其上。　　狐狼野干，　　咀嚼踐蹋， T09n0262_p0013c29(00)║　[齒*齊]齧死屍、　　骨肉狼藉。　　由是群狗， T09n0262_p0014a01(00)║　競來搏撮，　　飢羸慞惶，　　處處求食。 T09n0262_p0014a02(00)║　鬥諍[齒*查]掣，　　啀喍[口*睪]吠，　　其舍恐怖， T09n0262_p0014a03(00)║　變狀如是。　　處處皆有，　　魑魅魍魎、 T09n0262_p0014a04(00)║　夜叉惡鬼，　　食噉人肉。　　毒蟲之屬， T09n0262_p0014a05(00)║　諸惡禽獸，　　孚乳產生，　　各自藏護。 T09n0262_p0014a06(00)║　夜叉競來，　　爭取食之，　　食之既飽， T09n0262_p0014a07(00)║　惡心轉熾，　　鬥諍之聲，　　甚可怖畏。 T09n0262_p0014a08(00)║　鳩槃荼鬼，　　蹲踞土埵，　　或時離地， T09n0262_p0014a09(00)║　一尺二尺，　　往返遊行，　　縱逸嬉戲， T09n0262_p0014a10(00)║　捉狗兩足，　　撲令失聲，　　以腳加頸， T09n0262_p0014a11(00)║　怖狗自樂。　　復有諸鬼，　　其身長大， T09n0262_p0014a12(00)║　裸形黑瘦，　　常住其中，　　發大惡聲， T09n0262_p0014a13(00)║　叫呼求食。　　復有諸鬼，　　其咽如針。 T09n0262_p0014a14(00)║　復有諸鬼，　　首如牛頭，　　或食人肉， T09n0262_p0014a15(00)║　或復噉狗，　　頭髮蓬亂，　　殘害凶險， T09n0262_p0014a16(00)║　飢渴所逼，　　叫喚馳走。　　夜叉餓鬼， T09n0262_p0014a17(00)║　諸惡鳥獸，　　飢急四向，　　窺看窗牖。 T09n0262_p0014a18(00)║　如是諸難，　　恐畏無量。　　是朽故宅， T09n0262_p0014a19(00)║　屬于一人。　　其人近出，　　未久之間， T09n0262_p0014a20(00)║　於後舍宅，　　欻然火起，　　四面一時， T09n0262_p0014a21(00)║　其炎俱熾。　　棟梁椽柱，　　爆聲震裂， T09n0262_p0014a22(00)║　摧折墮落，　　牆壁崩倒。　　諸鬼神等， T09n0262_p0014a23(00)║　揚聲大叫。　　雕鷲諸鳥、　　鳩槃荼等， T09n0262_p0014a24(00)║　周章惶怖，　　不能自出。　　惡獸毒蟲， T09n0262_p0014a25(00)║　藏竄孔穴。　　毘舍闍鬼，　　亦住其中， T09n0262_p0014a26(00)║　薄福德故，　　為火所逼，　　共相殘害， T09n0262_p0014a27(00)║　飲血噉肉。　　野干之屬，　　並已前死， T09n0262_p0014a28(00)║　諸大惡獸，　　競來食噉，　　臭煙烽[火*孛]， T09n0262_p0014a29(00)║　四面充塞。　　蜈蚣蚰蜒、　　毒蛇之類， T09n0262_p0014b01(00)║　為火所燒，　　爭走出穴，　　鳩槃荼鬼、 T09n0262_p0014b02(00)║　隨取而食。　　又諸餓鬼，　　頭上火燃， T09n0262_p0014b03(00)║　飢渴熱惱，　　周章悶走。　　其宅如是， T09n0262_p0014b04(00)║　甚可怖畏，　　毒害火災，　　眾難非一。 T09n0262_p0014b05(00)║　是時宅主，　　在門外立，　　聞有人言： T09n0262_p0014b06(00)║『汝諸子等，　　先因遊戲，　　來入此宅， T09n0262_p0014b07(00)║　稚小無知，　　歡娛樂著。』　　長者聞已， T09n0262_p0014b08(00)║　驚入火宅，　　方宜救濟，　　令無燒害。 T09n0262_p0014b09(00)║　告喻諸子，　　說眾患難，　　惡鬼毒蟲， T09n0262_p0014b10(00)║　災火蔓延，　　眾苦次第，　　相續不絕。 T09n0262_p0014b11(00)║　毒蛇蚖蝮，　　及諸夜叉、　　鳩槃茶鬼， T09n0262_p0014b12(00)║　野干狐狗、　　雕鷲鴟梟，　　百足之屬， T09n0262_p0014b13(00)║　飢渴惱急，　　甚可怖畏。　　此苦難處， T09n0262_p0014b14(00)║　況復大火。　　諸子無知，　　雖聞父誨， T09n0262_p0014b15(00)║　猶故樂著，　　嬉戲不已。　　是時長者， T09n0262_p0014b16(00)║　而作是念：　　『諸子如此，　　益我愁惱。 T09n0262_p0014b17(00)║　今此舍宅，　　無一可樂，　　而諸子等， T09n0262_p0014b18(00)║　耽湎嬉戲，　　不受我教，　　將為火害。』 T09n0262_p0014b19(00)║　即便思惟，　　設諸方便，　　告諸子等： T09n0262_p0014b20(00)║『我有種種，　　珍玩之具，　　妙寶好車， T09n0262_p0014b21(00)║　羊車鹿車、　　大牛之車，　　今在門外。 T09n0262_p0014b22(00)║　汝等出來，　　吾為汝等，　　造作此車， T09n0262_p0014b23(00)║　隨意所樂，　　可以遊戲。』　　諸子聞說， T09n0262_p0014b24(00)║　如此諸車，　　即時奔競，　　馳走而出， T09n0262_p0014b25(00)║　到於空地，　　離諸苦難。　　長者見子， T09n0262_p0014b26(00)║　得出火宅，　　住於四衢。　　坐師子座， T09n0262_p0014b27(00)║　而自慶言：　　『我今快樂！　　此諸子等， T09n0262_p0014b28(00)║　生育甚難，　　愚小無知，　　而入險宅。 T09n0262_p0014b29(00)║　多諸毒蟲，　　魑魅可畏，　　大火猛炎， T09n0262_p0014c01(00)║　四面俱起。　　而此諸子，　　貪樂嬉戲。 T09n0262_p0014c02(00)║　我已救之，　　令得脫難。　　是故諸人， T09n0262_p0014c03(00)║　我今快樂。』　　爾時諸子，　　知父安坐， T09n0262_p0014c04(00)║　皆詣父所，　　而白父言：　　『願賜我等， T09n0262_p0014c05(00)║　三種寶車。　　如前所許：　　「諸子出來， T09n0262_p0014c06(00)║　當以三車，　　隨汝所欲。」　　今正是時， T09n0262_p0014c07(00)║　唯垂給與。』　　長者大富，　　庫藏眾多， T09n0262_p0014c08(00)║　金銀琉璃、　　車璩馬腦，　　以眾寶物， T09n0262_p0014c09(00)║　造諸大車。　　莊校嚴飾，　　周匝欄楯， T09n0262_p0014c10(00)║　四面懸鈴，　　金繩交絡。　　真珠羅網， T09n0262_p0014c11(00)║　張施其上，　　金華諸瓔，　　處處垂下， T09n0262_p0014c12(00)║　眾綵雜飾，　　周匝圍繞，　　柔軟繒纊， T09n0262_p0014c13(00)║　以為茵蓐。　　上妙細[疊*毛]，　　價直千億， T09n0262_p0014c14(00)║　鮮白淨潔，　　以覆其上。　　有大白牛， T09n0262_p0014c15(00)║　肥壯多力，　　形體姝好，　　以駕寶車。 T09n0262_p0014c16(00)║　多諸儐從，　　而侍衛之。　　以是妙車， T09n0262_p0014c17(00)║　等賜諸子。　　諸子是時，　　歡喜踊躍， T09n0262_p0014c18(00)║　乘是寶車，　　遊於四方，　　嬉戲快樂， T09n0262_p0014c19(00)║　自在無礙。　　告舍利弗：　　『我亦如是， T09n0262_p0014c20(00)║　眾聖中尊，　　世間之父。　　一切眾生， T09n0262_p0014c21(00)║　皆是吾子，　　深著世樂，　　無有慧心。 T09n0262_p0014c22(00)║　三界無安，　　猶如火宅，　　眾苦充滿， T09n0262_p0014c23(00)║　甚可怖畏。　　常有生老、　　病死憂患， T09n0262_p0014c24(00)║　如是等火，　　熾然不息。　　如來已離， T09n0262_p0014c25(00)║　三界火宅，　　寂然閑居，　　安處林野。 T09n0262_p0014c26(00)║　今此三界，　　皆是我有，　　其中眾生， T09n0262_p0014c27(00)║　悉是吾子。　　而今此處，　　多諸患難， T09n0262_p0014c28(00)║　唯我一人，　　能為救護。　　雖復教詔， T09n0262_p0014c29(00)║　而不信受，　　於諸欲染，　　貪著深故。 T09n0262_p0015a01(00)║　以是方便，　　為說三乘，　　令諸眾生， T09n0262_p0015a02(00)║　知三界苦，　　開示演說，　　出世間道。 T09n0262_p0015a03(00)║　是諸子等，　　若心決定，　　具足三明， T09n0262_p0015a04(00)║　及六神通，　　有得緣覺、　　不退菩薩。 T09n0262_p0015a05(00)║　汝舍利弗！　　我為眾生，　　以此譬喻， T09n0262_p0015a06(00)║　說一佛乘。　　汝等若能，　　信受是語， T09n0262_p0015a07(00)║　一切皆當，　　得成佛道。　　是乘微妙、 T09n0262_p0015a08(00)║　清淨第一，　　於諸世間，　　為無有上， T09n0262_p0015a09(00)║　佛所悅可。　　一切眾生，　　所應稱讚、 T09n0262_p0015a10(00)║　供養禮拜。　　無量億千，　　諸力解脫、 T09n0262_p0015a11(00)║　禪定智慧，　　及佛餘法，　　得如是乘。 T09n0262_p0015a12(00)║　令諸子等，　　日夜劫數，　　常得遊戲， T09n0262_p0015a13(00)║　與諸菩薩，　　及聲聞眾，　　乘此寶乘， T09n0262_p0015a14(00)║　直至道場。　　以是因緣，　　十方諦求， T09n0262_p0015a15(00)║　更無餘乘，　　除佛方便。』　　告舍利弗： T09n0262_p0015a16(00)║『汝諸人等，　　皆是吾子，　　我則是父。 T09n0262_p0015a17(00)║　汝等累劫，　　眾苦所燒，　　我皆濟拔， T09n0262_p0015a18(00)║　令出三界。　　我雖先說：　　「汝等滅度。」 T09n0262_p0015a19(00)║　但盡生死，　　而實不滅；　　今所應作， T09n0262_p0015a20(00)║　唯佛智慧。　　若有菩薩，　　於是眾中， T09n0262_p0015a21(00)║　能一心聽，　　諸佛實法。　　諸佛世尊， T09n0262_p0015a22(00)║　雖以方便；　　所化眾生，　　皆是菩薩。 T09n0262_p0015a23(00)║　若人小智，　　深著愛欲，　　為此等故， T09n0262_p0015a24(00)║　說於苦諦。　　眾生心喜，　　得未曾有， T09n0262_p0015a25(00)║　佛說苦諦，　　真實無異。　　若有眾生， T09n0262_p0015a26(00)║　不知苦本，　　深著苦因，　　不能暫捨。 T09n0262_p0015a27(00)║　為是等故，　　方便說道。　　諸苦所因， T09n0262_p0015a28(00)║　貪欲為本，　　若滅貪欲，　　無所依止， T09n0262_p0015a29(00)║　滅盡諸苦，　　名第三諦。　　為滅諦故， T09n0262_p0015b01(00)║　修行於道，　　離諸苦縛，　　名得解脫。 T09n0262_p0015b02(00)║　是人於何，　　而得解脫？　　但離虛妄， T09n0262_p0015b03(00)║　名為解脫；　　其實未得，　　一切解脫。 T09n0262_p0015b04(00)║　佛說是人，　　未實滅度。　　斯人未得， T09n0262_p0015b05(00)║　無上道故，　　我意不欲，　　令至滅度。 T09n0262_p0015b06(00)║　我為法王，　　於法自在，　　安隱眾生， T09n0262_p0015b07(00)║　故現於世。　　汝舍利弗！　　我此法印， T09n0262_p0015b08(00)║　為欲利益，　　世間故說，　　在所遊方， T09n0262_p0015b09(00)║　勿妄宣傳。　　若有聞者，　　隨喜頂受， T09n0262_p0015b10(00)║　當知是人，　　阿鞞跋致。　　若有信受， T09n0262_p0015b11(00)║　此經法者，　　是人已曾，　　見過去佛， T09n0262_p0015b12(00)║　恭敬供養，　　亦聞是法。　　若人有能， T09n0262_p0015b13(00)║　信汝所說，　　則為見我，　　亦見於汝， T09n0262_p0015b14(00)║　及比丘僧，　　并諸菩薩。　　斯法華經， T09n0262_p0015b15(00)║　為深智說，　　淺識聞之，　　迷惑不解。 T09n0262_p0015b16(00)║　一切聲聞，　　及辟支佛，　　於此經中， T09n0262_p0015b17(00)║　力所不及。　　汝舍利弗！　　尚於此經， T09n0262_p0015b18(00)║　以信得入；　　況餘聲聞。　　其餘聲聞， T09n0262_p0015b19(00)║　信佛語故，　　隨順此經，　　非己智分。 T09n0262_p0015b20(00)║　又舍利弗！　　憍慢懈怠、　　計我見者， T09n0262_p0015b21(00)║　莫說此經。　　凡夫淺識，　　深著五欲， T09n0262_p0015b22(00)║　聞不能解，　　亦勿為說。　　若人不信， T09n0262_p0015b23(00)║　毀謗此經，　　則斷一切，　　世間佛種。 T09n0262_p0015b24(00)║　或復顰蹙，　　而懷疑惑，　　汝當聽說， T09n0262_p0015b25(00)║　此人罪報。　　若佛在世，　　若滅度後， T09n0262_p0015b26(00)║　其有誹謗，　　如斯經典，　　見有讀誦、 T09n0262_p0015b27(00)║　書持經者，　　輕賤憎嫉，　　而懷結恨。 T09n0262_p0015b28(00)║　此人罪報，　　汝今復聽。　　其人命終， T09n0262_p0015b29(00)║　入阿鼻獄，　　具足一劫，　　劫盡更生。 T09n0262_p0015c01(00)║　如是展轉，　　至無數劫，　　從地獄出， T09n0262_p0015c02(00)║　當墮畜生。　　若狗野干，　　其形[乞*頁]瘦， T09n0262_p0015c03(00)║　黧黮疥癩，　　人所觸嬈。　　又復為人， T09n0262_p0015c04(00)║　之所惡賤，　　常困飢渴，　　骨肉枯竭， T09n0262_p0015c05(00)║　生受楚毒，　　死被瓦石。　　斷佛種故， T09n0262_p0015c06(00)║　受斯罪報。　　若作馲駝，　　或生驢中， T09n0262_p0015c07(00)║　身常負重，　　加諸杖捶，　　但念水草， T09n0262_p0015c08(00)║　餘無所知。　　謗斯經故，　　獲罪如是。 T09n0262_p0015c09(00)║　有作野干，　　來入聚落，　　身體疥癩， T09n0262_p0015c10(00)║　又無一目。　　為諸童子，　　之所打擲， T09n0262_p0015c11(00)║　受諸苦痛，　　或時致死。　　於此死已， T09n0262_p0015c12(00)║　更受蟒身。　　其形長大，　　五百由旬， T09n0262_p0015c13(00)║　聾騃無足，　　宛轉腹行，　　為諸小蟲， T09n0262_p0015c14(00)║　之所唼食，　　晝夜受苦，　　無有休息。 T09n0262_p0015c15(00)║　謗斯經故，　　獲罪如是。　　若得為人， T09n0262_p0015c16(00)║　諸根闇鈍，　　矬陋攣躄，　　盲聾背傴。 T09n0262_p0015c17(00)║　有所言說，　　人不信受，　　口氣常臭， T09n0262_p0015c18(00)║　鬼魅所著。　　貧窮下賤，　　為人所使， T09n0262_p0015c19(00)║　多病痟瘦，　　無所依怙。　　雖親附人， T09n0262_p0015c20(00)║　人不在意，　　若有所得，　　尋復忘失。 T09n0262_p0015c21(00)║　若修醫道，　　順方治病，　　更增他疾， T09n0262_p0015c22(00)║　或復致死。　　若自有病，　　無人救療， T09n0262_p0015c23(00)║　設服良藥，　　而復增劇。　　若他反逆、 T09n0262_p0015c24(00)║　抄劫竊盜，　　如是等罪，　　橫羅其殃。 T09n0262_p0015c25(00)║　如斯罪人，　　永不見佛，　　眾聖之王， T09n0262_p0015c26(00)║　說法教化。　　如斯罪人，　　常生難處， T09n0262_p0015c27(00)║　狂聾心亂，　　永不聞法。　　於無數劫、 T09n0262_p0015c28(00)║　如恒河沙，　　生輒聾啞，　　諸根不具。 T09n0262_p0015c29(00)║　常處地獄，　　如遊園觀，　　在餘惡道， T09n0262_p0016a01(00)║　如己舍宅，　　駝驢豬狗，　　是其行處。 T09n0262_p0016a02(00)║　謗斯經故，　　獲罪如是。　　若得為人， T09n0262_p0016a03(00)║　聾盲瘖啞、　　貧窮諸衰，　　以自莊嚴。 T09n0262_p0016a04(00)║　水腫乾痟、　　疥癩癰疽、　　如是等病， T09n0262_p0016a05(00)║　以為衣服。　　身常臭處，　　垢穢不淨， T09n0262_p0016a06(00)║　深著我見，　　增益瞋恚，　　婬欲熾盛， T09n0262_p0016a07(00)║　不擇禽獸。　　謗斯經故，　　獲罪如是。』 T09n0262_p0016a08(00)║　告舍利弗：　　『謗斯經者，　　若說其罪， T09n0262_p0016a09(00)║　窮劫不盡。　　以是因緣，　　我故語汝： T09n0262_p0016a10(00)║「無智人中，　　莫說此經。」　　若有利根， T09n0262_p0016a11(00)║　智慧明了，　　多聞強識，　　求佛道者， T09n0262_p0016a12(00)║　如是之人，　　乃可為說。　　若人曾見， T09n0262_p0016a13(00)║　億百千佛，　　殖諸善本，　　深心堅固， T09n0262_p0016a14(00)║　如是之人，　　乃可為說。　　若人精進， T09n0262_p0016a15(00)║　常修慈心，　　不惜身命，　　乃可為說。 T09n0262_p0016a16(00)║　若人恭敬，　　無有異心，　　離諸凡愚， T09n0262_p0016a17(00)║　獨處山澤，　　如是之人，　　乃可為說。 T09n0262_p0016a18(00)║　又舍利弗！　　若見有人，　　捨惡知識， T09n0262_p0016a19(00)║　親近善友，　　如是之人，　　乃可為說。 T09n0262_p0016a20(00)║　若見佛子，　　持戒清潔，　　如淨明珠， T09n0262_p0016a21(00)║　求大乘經，　　如是之人，　　乃可為說。 T09n0262_p0016a22(00)║　若人無瞋，　　質直柔軟，　　常愍一切， T09n0262_p0016a23(00)║　恭敬諸佛，　　如是之人，　　乃可為說。 T09n0262_p0016a24(00)║　復有佛子，　　於大眾中，　　以清淨心， T09n0262_p0016a25(00)║　種種因緣、　　譬喻言辭，　　說法無礙， T09n0262_p0016a26(00)║　如是之人，　　乃可為說。　　若有比丘， T09n0262_p0016a27(00)║　為一切智，　　四方求法，　　合掌頂受， T09n0262_p0016a28(00)║　但樂受持，　　大乘經典，　　乃至不受， T09n0262_p0016a29(00)║　餘經一偈，　　如是之人，　　乃可為說。 T09n0262_p0016b01(00)║　如人至心，　　求佛舍利，　　如是求經， T09n0262_p0016b02(00)║　得已頂受，　　其人不復，　　志求餘經， T09n0262_p0016b03(00)║　亦未曾念，　　外道典籍，　　如是之人， T09n0262_p0016b04(00)║　乃可為說。』　　告舍利弗：　　『我說是相， T09n0262_p0016b05(00)║　求佛道者，　　窮劫不盡。』　　如是等人， T09n0262_p0016b06(00)║　則能信解，　　汝當為說，　　妙法華經。」