群狗: 喻疑使 眾生不明事理是非 而誘發五種 慢性的煩惱
即貪瞋癡慢疑
貪不知足曰飢 求不能得曰羸
種種營謀私利 尋愁覓恨 似癡如狂 曰慞惶
多貪之人雖富而貧 處處逐五塵之境也
飢羸: 飢餓瘦弱 喻不得法性之法食 慞惶: 恐懼驚惶 疑根未斷之貌
鬥諍: 凡夫以名利 為暗鬥明諍 或為名利相鬥 或因教理見解 不和而諍
向前相奪 往來明爭暗鬥 互相牽掣 即爭鬥之形態
啀喍: 開口見齒之狀 皆慢態 銜物死諍曰啀喍 失物潑叫曰嗥吠 即諍而怒之聲
群狗: 喻疑使 眾生不明事理是非 而誘發五種 慢性的煩惱 即貪瞋癡慢疑
因貪等為鬥諍 復為是非而爭 名摣掣 發言論決是非之理 名啀喍嗥吠 上正明五鈍
群狗競取曰鬥 群狗相吠曰諍 向前相奪曰摣
往來相扯曰掣 即鬥之形 狗銜物死諍曰啀喍 失物潑叫曰嗥吠 即諍之聲也
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以是因緣,當知諸佛方便力故,
T09n0262_p0013c18(05)║於一佛乘分別說三。」 佛欲重宣此義,而說偈言:
T09n0262_p0013c19(00)║「譬如長者, 有一大宅, 其宅久故,
T09n0262_p0013c20(00)║ 而復頓弊, 堂舍高危, 柱根摧朽,
T09n0262_p0013c21(00)║ 梁棟傾斜, 基陛隤毀, 牆壁圮坼,
T09n0262_p0013c22(00)║ 泥塗褫落, 覆苫亂墜, 椽梠差脫,
T09n0262_p0013c23(00)║ 周障屈曲, 雜穢充遍。 有五百人,
T09n0262_p0013c24(00)║ 止住其中。 鴟梟雕鷲、 烏鵲鳩鴿、
T09n0262_p0013c25(00)║ 蚖蛇蝮蠍、 蜈蚣蚰蜒、 守宮百足、
T09n0262_p0013c26(00)║ 狖貍鼷鼠, 諸惡蟲輩, 交橫馳走。
T09n0262_p0013c27(00)║ 屎尿臭處, 不淨流溢, 蜣蜋諸蟲,
T09n0262_p0013c28(00)║ 而集其上。 狐狼野干, 咀嚼踐蹋,
T09n0262_p0013c29(00)║ [齒*齊]齧死屍、 骨肉狼藉。 由是群狗,
T09n0262_p0014a01(00)║ 競來搏撮, 飢羸慞惶, 處處求食。
T09n0262_p0014a02(00)║ 鬥諍[齒*查]掣, 啀喍[口*睪]吠, 其舍恐怖,
T09n0262_p0014a03(00)║ 變狀如是。 處處皆有, 魑魅魍魎、
T09n0262_p0014a04(00)║ 夜叉惡鬼, 食噉人肉。 毒蟲之屬,
T09n0262_p0014a05(00)║ 諸惡禽獸, 孚乳產生, 各自藏護。
T09n0262_p0014a06(00)║ 夜叉競來, 爭取食之, 食之既飽,
T09n0262_p0014a07(00)║ 惡心轉熾, 鬥諍之聲, 甚可怖畏。
T09n0262_p0014a08(00)║ 鳩槃荼鬼, 蹲踞土埵, 或時離地,
T09n0262_p0014a09(00)║ 一尺二尺, 往返遊行, 縱逸嬉戲,
T09n0262_p0014a10(00)║ 捉狗兩足, 撲令失聲, 以腳加頸,
T09n0262_p0014a11(00)║ 怖狗自樂。 復有諸鬼, 其身長大,
T09n0262_p0014a12(00)║ 裸形黑瘦, 常住其中, 發大惡聲,
T09n0262_p0014a13(00)║ 叫呼求食。 復有諸鬼, 其咽如針。
T09n0262_p0014a14(00)║ 復有諸鬼, 首如牛頭, 或食人肉,
T09n0262_p0014a15(00)║ 或復噉狗, 頭髮蓬亂, 殘害凶險,
T09n0262_p0014a16(00)║ 飢渴所逼, 叫喚馳走。 夜叉餓鬼,
T09n0262_p0014a17(00)║ 諸惡鳥獸, 飢急四向, 窺看窗牖。
T09n0262_p0014a18(00)║ 如是諸難, 恐畏無量。 是朽故宅,
T09n0262_p0014a19(00)║ 屬于一人。 其人近出, 未久之間,
T09n0262_p0014a20(00)║ 於後舍宅, 欻然火起, 四面一時,
T09n0262_p0014a21(00)║ 其炎俱熾。 棟梁椽柱, 爆聲震裂,
T09n0262_p0014a22(00)║ 摧折墮落, 牆壁崩倒。 諸鬼神等,
T09n0262_p0014a23(00)║ 揚聲大叫。 雕鷲諸鳥、 鳩槃荼等,
T09n0262_p0014a24(00)║ 周章惶怖, 不能自出。 惡獸毒蟲,
T09n0262_p0014a25(00)║ 藏竄孔穴。 毘舍闍鬼, 亦住其中,
T09n0262_p0014a26(00)║ 薄福德故, 為火所逼, 共相殘害,
T09n0262_p0014a27(00)║ 飲血噉肉。 野干之屬, 並已前死,
T09n0262_p0014a28(00)║ 諸大惡獸, 競來食噉, 臭煙烽[火*孛],
T09n0262_p0014a29(00)║ 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒、 毒蛇之類,
T09n0262_p0014b01(00)║ 為火所燒, 爭走出穴, 鳩槃荼鬼、
T09n0262_p0014b02(00)║ 隨取而食。 又諸餓鬼, 頭上火燃,
T09n0262_p0014b03(00)║ 飢渴熱惱, 周章悶走。 其宅如是,
T09n0262_p0014b04(00)║ 甚可怖畏, 毒害火災, 眾難非一。
T09n0262_p0014b05(00)║ 是時宅主, 在門外立, 聞有人言:
T09n0262_p0014b06(00)║『汝諸子等, 先因遊戲, 來入此宅,
T09n0262_p0014b07(00)║ 稚小無知, 歡娛樂著。』 長者聞已,
T09n0262_p0014b08(00)║ 驚入火宅, 方宜救濟, 令無燒害。
T09n0262_p0014b09(00)║ 告喻諸子, 說眾患難, 惡鬼毒蟲,
T09n0262_p0014b10(00)║ 災火蔓延, 眾苦次第, 相續不絕。
T09n0262_p0014b11(00)║ 毒蛇蚖蝮, 及諸夜叉、 鳩槃茶鬼,
T09n0262_p0014b12(00)║ 野干狐狗、 雕鷲鴟梟, 百足之屬,
T09n0262_p0014b13(00)║ 飢渴惱急, 甚可怖畏。 此苦難處,
T09n0262_p0014b14(00)║ 況復大火。 諸子無知, 雖聞父誨,
T09n0262_p0014b15(00)║ 猶故樂著, 嬉戲不已。 是時長者,
T09n0262_p0014b16(00)║ 而作是念: 『諸子如此, 益我愁惱。
T09n0262_p0014b17(00)║ 今此舍宅, 無一可樂, 而諸子等,
T09n0262_p0014b18(00)║ 耽湎嬉戲, 不受我教, 將為火害。』
T09n0262_p0014b19(00)║ 即便思惟, 設諸方便, 告諸子等:
T09n0262_p0014b20(00)║『我有種種, 珍玩之具, 妙寶好車,
T09n0262_p0014b21(00)║ 羊車鹿車、 大牛之車, 今在門外。
T09n0262_p0014b22(00)║ 汝等出來, 吾為汝等, 造作此車,
T09n0262_p0014b23(00)║ 隨意所樂, 可以遊戲。』 諸子聞說,
T09n0262_p0014b24(00)║ 如此諸車, 即時奔競, 馳走而出,
T09n0262_p0014b25(00)║ 到於空地, 離諸苦難。 長者見子,
T09n0262_p0014b26(00)║ 得出火宅, 住於四衢。 坐師子座,
T09n0262_p0014b27(00)║ 而自慶言: 『我今快樂! 此諸子等,
T09n0262_p0014b28(00)║ 生育甚難, 愚小無知, 而入險宅。
T09n0262_p0014b29(00)║ 多諸毒蟲, 魑魅可畏, 大火猛炎,
T09n0262_p0014c01(00)║ 四面俱起。 而此諸子, 貪樂嬉戲。
T09n0262_p0014c02(00)║ 我已救之, 令得脫難。 是故諸人,
T09n0262_p0014c03(00)║ 我今快樂。』 爾時諸子, 知父安坐,
T09n0262_p0014c04(00)║ 皆詣父所, 而白父言: 『願賜我等,
T09n0262_p0014c05(00)║ 三種寶車。 如前所許: 「諸子出來,
T09n0262_p0014c06(00)║ 當以三車, 隨汝所欲。」 今正是時,
T09n0262_p0014c07(00)║ 唯垂給與。』 長者大富, 庫藏眾多,
T09n0262_p0014c08(00)║ 金銀琉璃、 車璩馬腦, 以眾寶物,
T09n0262_p0014c09(00)║ 造諸大車。 莊校嚴飾, 周匝欄楯,
T09n0262_p0014c10(00)║ 四面懸鈴, 金繩交絡。 真珠羅網,
T09n0262_p0014c11(00)║ 張施其上, 金華諸瓔, 處處垂下,
T09n0262_p0014c12(00)║ 眾綵雜飾, 周匝圍繞, 柔軟繒纊,
T09n0262_p0014c13(00)║ 以為茵蓐。 上妙細[疊*毛], 價直千億,
T09n0262_p0014c14(00)║ 鮮白淨潔, 以覆其上。 有大白牛,
T09n0262_p0014c15(00)║ 肥壯多力, 形體姝好, 以駕寶車。
T09n0262_p0014c16(00)║ 多諸儐從, 而侍衛之。 以是妙車,
T09n0262_p0014c17(00)║ 等賜諸子。 諸子是時, 歡喜踊躍,
T09n0262_p0014c18(00)║ 乘是寶車, 遊於四方, 嬉戲快樂,
T09n0262_p0014c19(00)║ 自在無礙。 告舍利弗: 『我亦如是,
T09n0262_p0014c20(00)║ 眾聖中尊, 世間之父。 一切眾生,
T09n0262_p0014c21(00)║ 皆是吾子, 深著世樂, 無有慧心。
T09n0262_p0014c22(00)║ 三界無安, 猶如火宅, 眾苦充滿,
T09n0262_p0014c23(00)║ 甚可怖畏。 常有生老、 病死憂患,
T09n0262_p0014c24(00)║ 如是等火, 熾然不息。 如來已離,
T09n0262_p0014c25(00)║ 三界火宅, 寂然閑居, 安處林野。
T09n0262_p0014c26(00)║ 今此三界, 皆是我有, 其中眾生,
T09n0262_p0014c27(00)║ 悉是吾子。 而今此處, 多諸患難,
T09n0262_p0014c28(00)║ 唯我一人, 能為救護。 雖復教詔,
T09n0262_p0014c29(00)║ 而不信受, 於諸欲染, 貪著深故。
T09n0262_p0015a01(00)║ 以是方便, 為說三乘, 令諸眾生,
T09n0262_p0015a02(00)║ 知三界苦, 開示演說, 出世間道。
T09n0262_p0015a03(00)║ 是諸子等, 若心決定, 具足三明,
T09n0262_p0015a04(00)║ 及六神通, 有得緣覺、 不退菩薩。
T09n0262_p0015a05(00)║ 汝舍利弗! 我為眾生, 以此譬喻,
T09n0262_p0015a06(00)║ 說一佛乘。 汝等若能, 信受是語,
T09n0262_p0015a07(00)║ 一切皆當, 得成佛道。 是乘微妙、
T09n0262_p0015a08(00)║ 清淨第一, 於諸世間, 為無有上,
T09n0262_p0015a09(00)║ 佛所悅可。 一切眾生, 所應稱讚、
T09n0262_p0015a10(00)║ 供養禮拜。 無量億千, 諸力解脫、
T09n0262_p0015a11(00)║ 禪定智慧, 及佛餘法, 得如是乘。
T09n0262_p0015a12(00)║ 令諸子等, 日夜劫數, 常得遊戲,
T09n0262_p0015a13(00)║ 與諸菩薩, 及聲聞眾, 乘此寶乘,
T09n0262_p0015a14(00)║ 直至道場。 以是因緣, 十方諦求,
T09n0262_p0015a15(00)║ 更無餘乘, 除佛方便。』 告舍利弗:
T09n0262_p0015a16(00)║『汝諸人等, 皆是吾子, 我則是父。
T09n0262_p0015a17(00)║ 汝等累劫, 眾苦所燒, 我皆濟拔,
T09n0262_p0015a18(00)║ 令出三界。 我雖先說: 「汝等滅度。」
T09n0262_p0015a19(00)║ 但盡生死, 而實不滅; 今所應作,
T09n0262_p0015a20(00)║ 唯佛智慧。 若有菩薩, 於是眾中,
T09n0262_p0015a21(00)║ 能一心聽, 諸佛實法。 諸佛世尊,
T09n0262_p0015a22(00)║ 雖以方便; 所化眾生, 皆是菩薩。
T09n0262_p0015a23(00)║ 若人小智, 深著愛欲, 為此等故,
T09n0262_p0015a24(00)║ 說於苦諦。 眾生心喜, 得未曾有,
T09n0262_p0015a25(00)║ 佛說苦諦, 真實無異。 若有眾生,
T09n0262_p0015a26(00)║ 不知苦本, 深著苦因, 不能暫捨。
T09n0262_p0015a27(00)║ 為是等故, 方便說道。 諸苦所因,
T09n0262_p0015a28(00)║ 貪欲為本, 若滅貪欲, 無所依止,
T09n0262_p0015a29(00)║ 滅盡諸苦, 名第三諦。 為滅諦故,
T09n0262_p0015b01(00)║ 修行於道, 離諸苦縛, 名得解脫。
T09n0262_p0015b02(00)║ 是人於何, 而得解脫? 但離虛妄,
T09n0262_p0015b03(00)║ 名為解脫; 其實未得, 一切解脫。
T09n0262_p0015b04(00)║ 佛說是人, 未實滅度。 斯人未得,
T09n0262_p0015b05(00)║ 無上道故, 我意不欲, 令至滅度。
T09n0262_p0015b06(00)║ 我為法王, 於法自在, 安隱眾生,
T09n0262_p0015b07(00)║ 故現於世。 汝舍利弗! 我此法印,
T09n0262_p0015b08(00)║ 為欲利益, 世間故說, 在所遊方,
T09n0262_p0015b09(00)║ 勿妄宣傳。 若有聞者, 隨喜頂受,
T09n0262_p0015b10(00)║ 當知是人, 阿鞞跋致。 若有信受,
T09n0262_p0015b11(00)║ 此經法者, 是人已曾, 見過去佛,
T09n0262_p0015b12(00)║ 恭敬供養, 亦聞是法。 若人有能,
T09n0262_p0015b13(00)║ 信汝所說, 則為見我, 亦見於汝,
T09n0262_p0015b14(00)║ 及比丘僧, 并諸菩薩。 斯法華經,
T09n0262_p0015b15(00)║ 為深智說, 淺識聞之, 迷惑不解。
T09n0262_p0015b16(00)║ 一切聲聞, 及辟支佛, 於此經中,
T09n0262_p0015b17(00)║ 力所不及。 汝舍利弗! 尚於此經,
T09n0262_p0015b18(00)║ 以信得入; 況餘聲聞。 其餘聲聞,
T09n0262_p0015b19(00)║ 信佛語故, 隨順此經, 非己智分。
T09n0262_p0015b20(00)║ 又舍利弗! 憍慢懈怠、 計我見者,
T09n0262_p0015b21(00)║ 莫說此經。 凡夫淺識, 深著五欲,
T09n0262_p0015b22(00)║ 聞不能解, 亦勿為說。 若人不信,
T09n0262_p0015b23(00)║ 毀謗此經, 則斷一切, 世間佛種。
T09n0262_p0015b24(00)║ 或復顰蹙, 而懷疑惑, 汝當聽說,
T09n0262_p0015b25(00)║ 此人罪報。 若佛在世, 若滅度後,
T09n0262_p0015b26(00)║ 其有誹謗, 如斯經典, 見有讀誦、
T09n0262_p0015b27(00)║ 書持經者, 輕賤憎嫉, 而懷結恨。
T09n0262_p0015b28(00)║ 此人罪報, 汝今復聽。 其人命終,
T09n0262_p0015b29(00)║ 入阿鼻獄, 具足一劫, 劫盡更生。
T09n0262_p0015c01(00)║ 如是展轉, 至無數劫, 從地獄出,
T09n0262_p0015c02(00)║ 當墮畜生。 若狗野干, 其形[乞*頁]瘦,
T09n0262_p0015c03(00)║ 黧黮疥癩, 人所觸嬈。 又復為人,
T09n0262_p0015c04(00)║ 之所惡賤, 常困飢渴, 骨肉枯竭,
T09n0262_p0015c05(00)║ 生受楚毒, 死被瓦石。 斷佛種故,
T09n0262_p0015c06(00)║ 受斯罪報。 若作馲駝, 或生驢中,
T09n0262_p0015c07(00)║ 身常負重, 加諸杖捶, 但念水草,
T09n0262_p0015c08(00)║ 餘無所知。 謗斯經故, 獲罪如是。
T09n0262_p0015c09(00)║ 有作野干, 來入聚落, 身體疥癩,
T09n0262_p0015c10(00)║ 又無一目。 為諸童子, 之所打擲,
T09n0262_p0015c11(00)║ 受諸苦痛, 或時致死。 於此死已,
T09n0262_p0015c12(00)║ 更受蟒身。 其形長大, 五百由旬,
T09n0262_p0015c13(00)║ 聾騃無足, 宛轉腹行, 為諸小蟲,
T09n0262_p0015c14(00)║ 之所唼食, 晝夜受苦, 無有休息。
T09n0262_p0015c15(00)║ 謗斯經故, 獲罪如是。 若得為人,
T09n0262_p0015c16(00)║ 諸根闇鈍, 矬陋攣躄, 盲聾背傴。
T09n0262_p0015c17(00)║ 有所言說, 人不信受, 口氣常臭,
T09n0262_p0015c18(00)║ 鬼魅所著。 貧窮下賤, 為人所使,
T09n0262_p0015c19(00)║ 多病痟瘦, 無所依怙。 雖親附人,
T09n0262_p0015c20(00)║ 人不在意, 若有所得, 尋復忘失。
T09n0262_p0015c21(00)║ 若修醫道, 順方治病, 更增他疾,
T09n0262_p0015c22(00)║ 或復致死。 若自有病, 無人救療,
T09n0262_p0015c23(00)║ 設服良藥, 而復增劇。 若他反逆、
T09n0262_p0015c24(00)║ 抄劫竊盜, 如是等罪, 橫羅其殃。
T09n0262_p0015c25(00)║ 如斯罪人, 永不見佛, 眾聖之王,
T09n0262_p0015c26(00)║ 說法教化。 如斯罪人, 常生難處,
T09n0262_p0015c27(00)║ 狂聾心亂, 永不聞法。 於無數劫、
T09n0262_p0015c28(00)║ 如恒河沙, 生輒聾啞, 諸根不具。
T09n0262_p0015c29(00)║ 常處地獄, 如遊園觀, 在餘惡道,
T09n0262_p0016a01(00)║ 如己舍宅, 駝驢豬狗, 是其行處。
T09n0262_p0016a02(00)║ 謗斯經故, 獲罪如是。 若得為人,
T09n0262_p0016a03(00)║ 聾盲瘖啞、 貧窮諸衰, 以自莊嚴。
T09n0262_p0016a04(00)║ 水腫乾痟、 疥癩癰疽、 如是等病,
T09n0262_p0016a05(00)║ 以為衣服。 身常臭處, 垢穢不淨,
T09n0262_p0016a06(00)║ 深著我見, 增益瞋恚, 婬欲熾盛,
T09n0262_p0016a07(00)║ 不擇禽獸。 謗斯經故, 獲罪如是。』
T09n0262_p0016a08(00)║ 告舍利弗: 『謗斯經者, 若說其罪,
T09n0262_p0016a09(00)║ 窮劫不盡。 以是因緣, 我故語汝:
T09n0262_p0016a10(00)║「無智人中, 莫說此經。」 若有利根,
T09n0262_p0016a11(00)║ 智慧明了, 多聞強識, 求佛道者,
T09n0262_p0016a12(00)║ 如是之人, 乃可為說。 若人曾見,
T09n0262_p0016a13(00)║ 億百千佛, 殖諸善本, 深心堅固,
T09n0262_p0016a14(00)║ 如是之人, 乃可為說。 若人精進,
T09n0262_p0016a15(00)║ 常修慈心, 不惜身命, 乃可為說。
T09n0262_p0016a16(00)║ 若人恭敬, 無有異心, 離諸凡愚,
T09n0262_p0016a17(00)║ 獨處山澤, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016a18(00)║ 又舍利弗! 若見有人, 捨惡知識,
T09n0262_p0016a19(00)║ 親近善友, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016a20(00)║ 若見佛子, 持戒清潔, 如淨明珠,
T09n0262_p0016a21(00)║ 求大乘經, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016a22(00)║ 若人無瞋, 質直柔軟, 常愍一切,
T09n0262_p0016a23(00)║ 恭敬諸佛, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016a24(00)║ 復有佛子, 於大眾中, 以清淨心,
T09n0262_p0016a25(00)║ 種種因緣、 譬喻言辭, 說法無礙,
T09n0262_p0016a26(00)║ 如是之人, 乃可為說。 若有比丘,
T09n0262_p0016a27(00)║ 為一切智, 四方求法, 合掌頂受,
T09n0262_p0016a28(00)║ 但樂受持, 大乘經典, 乃至不受,
T09n0262_p0016a29(00)║ 餘經一偈, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016b01(00)║ 如人至心, 求佛舍利, 如是求經,
T09n0262_p0016b02(00)║ 得已頂受, 其人不復, 志求餘經,
T09n0262_p0016b03(00)║ 亦未曾念, 外道典籍, 如是之人,
T09n0262_p0016b04(00)║ 乃可為說。』 告舍利弗: 『我說是相,
T09n0262_p0016b05(00)║ 求佛道者, 窮劫不盡。』 如是等人,
T09n0262_p0016b06(00)║ 則能信解, 汝當為說, 妙法華經。」
即貪瞋癡慢疑
貪不知足曰飢 求不能得曰羸
種種營謀私利 尋愁覓恨 似癡如狂 曰慞惶
多貪之人雖富而貧 處處逐五塵之境也
飢羸: 飢餓瘦弱 喻不得法性之法食 慞惶: 恐懼驚惶 疑根未斷之貌
鬥諍: 凡夫以名利 為暗鬥明諍 或為名利相鬥 或因教理見解 不和而諍
向前相奪 往來明爭暗鬥 互相牽掣 即爭鬥之形態
啀喍: 開口見齒之狀 皆慢態 銜物死諍曰啀喍 失物潑叫曰嗥吠 即諍而怒之聲
群狗: 喻疑使 眾生不明事理是非 而誘發五種 慢性的煩惱 即貪瞋癡慢疑
因貪等為鬥諍 復為是非而爭 名摣掣 發言論決是非之理 名啀喍嗥吠 上正明五鈍
群狗競取曰鬥 群狗相吠曰諍 向前相奪曰摣
往來相扯曰掣 即鬥之形 狗銜物死諍曰啀喍 失物潑叫曰嗥吠 即諍之聲也
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以是因緣,當知諸佛方便力故,
T09n0262_p0013c18(05)║於一佛乘分別說三。」 佛欲重宣此義,而說偈言:
T09n0262_p0013c19(00)║「譬如長者, 有一大宅, 其宅久故,
T09n0262_p0013c20(00)║ 而復頓弊, 堂舍高危, 柱根摧朽,
T09n0262_p0013c21(00)║ 梁棟傾斜, 基陛隤毀, 牆壁圮坼,
T09n0262_p0013c22(00)║ 泥塗褫落, 覆苫亂墜, 椽梠差脫,
T09n0262_p0013c23(00)║ 周障屈曲, 雜穢充遍。 有五百人,
T09n0262_p0013c24(00)║ 止住其中。 鴟梟雕鷲、 烏鵲鳩鴿、
T09n0262_p0013c25(00)║ 蚖蛇蝮蠍、 蜈蚣蚰蜒、 守宮百足、
T09n0262_p0013c26(00)║ 狖貍鼷鼠, 諸惡蟲輩, 交橫馳走。
T09n0262_p0013c27(00)║ 屎尿臭處, 不淨流溢, 蜣蜋諸蟲,
T09n0262_p0013c28(00)║ 而集其上。 狐狼野干, 咀嚼踐蹋,
T09n0262_p0013c29(00)║ [齒*齊]齧死屍、 骨肉狼藉。 由是群狗,
T09n0262_p0014a01(00)║ 競來搏撮, 飢羸慞惶, 處處求食。
T09n0262_p0014a02(00)║ 鬥諍[齒*查]掣, 啀喍[口*睪]吠, 其舍恐怖,
T09n0262_p0014a03(00)║ 變狀如是。 處處皆有, 魑魅魍魎、
T09n0262_p0014a04(00)║ 夜叉惡鬼, 食噉人肉。 毒蟲之屬,
T09n0262_p0014a05(00)║ 諸惡禽獸, 孚乳產生, 各自藏護。
T09n0262_p0014a06(00)║ 夜叉競來, 爭取食之, 食之既飽,
T09n0262_p0014a07(00)║ 惡心轉熾, 鬥諍之聲, 甚可怖畏。
T09n0262_p0014a08(00)║ 鳩槃荼鬼, 蹲踞土埵, 或時離地,
T09n0262_p0014a09(00)║ 一尺二尺, 往返遊行, 縱逸嬉戲,
T09n0262_p0014a10(00)║ 捉狗兩足, 撲令失聲, 以腳加頸,
T09n0262_p0014a11(00)║ 怖狗自樂。 復有諸鬼, 其身長大,
T09n0262_p0014a12(00)║ 裸形黑瘦, 常住其中, 發大惡聲,
T09n0262_p0014a13(00)║ 叫呼求食。 復有諸鬼, 其咽如針。
T09n0262_p0014a14(00)║ 復有諸鬼, 首如牛頭, 或食人肉,
T09n0262_p0014a15(00)║ 或復噉狗, 頭髮蓬亂, 殘害凶險,
T09n0262_p0014a16(00)║ 飢渴所逼, 叫喚馳走。 夜叉餓鬼,
T09n0262_p0014a17(00)║ 諸惡鳥獸, 飢急四向, 窺看窗牖。
T09n0262_p0014a18(00)║ 如是諸難, 恐畏無量。 是朽故宅,
T09n0262_p0014a19(00)║ 屬于一人。 其人近出, 未久之間,
T09n0262_p0014a20(00)║ 於後舍宅, 欻然火起, 四面一時,
T09n0262_p0014a21(00)║ 其炎俱熾。 棟梁椽柱, 爆聲震裂,
T09n0262_p0014a22(00)║ 摧折墮落, 牆壁崩倒。 諸鬼神等,
T09n0262_p0014a23(00)║ 揚聲大叫。 雕鷲諸鳥、 鳩槃荼等,
T09n0262_p0014a24(00)║ 周章惶怖, 不能自出。 惡獸毒蟲,
T09n0262_p0014a25(00)║ 藏竄孔穴。 毘舍闍鬼, 亦住其中,
T09n0262_p0014a26(00)║ 薄福德故, 為火所逼, 共相殘害,
T09n0262_p0014a27(00)║ 飲血噉肉。 野干之屬, 並已前死,
T09n0262_p0014a28(00)║ 諸大惡獸, 競來食噉, 臭煙烽[火*孛],
T09n0262_p0014a29(00)║ 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒、 毒蛇之類,
T09n0262_p0014b01(00)║ 為火所燒, 爭走出穴, 鳩槃荼鬼、
T09n0262_p0014b02(00)║ 隨取而食。 又諸餓鬼, 頭上火燃,
T09n0262_p0014b03(00)║ 飢渴熱惱, 周章悶走。 其宅如是,
T09n0262_p0014b04(00)║ 甚可怖畏, 毒害火災, 眾難非一。
T09n0262_p0014b05(00)║ 是時宅主, 在門外立, 聞有人言:
T09n0262_p0014b06(00)║『汝諸子等, 先因遊戲, 來入此宅,
T09n0262_p0014b07(00)║ 稚小無知, 歡娛樂著。』 長者聞已,
T09n0262_p0014b08(00)║ 驚入火宅, 方宜救濟, 令無燒害。
T09n0262_p0014b09(00)║ 告喻諸子, 說眾患難, 惡鬼毒蟲,
T09n0262_p0014b10(00)║ 災火蔓延, 眾苦次第, 相續不絕。
T09n0262_p0014b11(00)║ 毒蛇蚖蝮, 及諸夜叉、 鳩槃茶鬼,
T09n0262_p0014b12(00)║ 野干狐狗、 雕鷲鴟梟, 百足之屬,
T09n0262_p0014b13(00)║ 飢渴惱急, 甚可怖畏。 此苦難處,
T09n0262_p0014b14(00)║ 況復大火。 諸子無知, 雖聞父誨,
T09n0262_p0014b15(00)║ 猶故樂著, 嬉戲不已。 是時長者,
T09n0262_p0014b16(00)║ 而作是念: 『諸子如此, 益我愁惱。
T09n0262_p0014b17(00)║ 今此舍宅, 無一可樂, 而諸子等,
T09n0262_p0014b18(00)║ 耽湎嬉戲, 不受我教, 將為火害。』
T09n0262_p0014b19(00)║ 即便思惟, 設諸方便, 告諸子等:
T09n0262_p0014b20(00)║『我有種種, 珍玩之具, 妙寶好車,
T09n0262_p0014b21(00)║ 羊車鹿車、 大牛之車, 今在門外。
T09n0262_p0014b22(00)║ 汝等出來, 吾為汝等, 造作此車,
T09n0262_p0014b23(00)║ 隨意所樂, 可以遊戲。』 諸子聞說,
T09n0262_p0014b24(00)║ 如此諸車, 即時奔競, 馳走而出,
T09n0262_p0014b25(00)║ 到於空地, 離諸苦難。 長者見子,
T09n0262_p0014b26(00)║ 得出火宅, 住於四衢。 坐師子座,
T09n0262_p0014b27(00)║ 而自慶言: 『我今快樂! 此諸子等,
T09n0262_p0014b28(00)║ 生育甚難, 愚小無知, 而入險宅。
T09n0262_p0014b29(00)║ 多諸毒蟲, 魑魅可畏, 大火猛炎,
T09n0262_p0014c01(00)║ 四面俱起。 而此諸子, 貪樂嬉戲。
T09n0262_p0014c02(00)║ 我已救之, 令得脫難。 是故諸人,
T09n0262_p0014c03(00)║ 我今快樂。』 爾時諸子, 知父安坐,
T09n0262_p0014c04(00)║ 皆詣父所, 而白父言: 『願賜我等,
T09n0262_p0014c05(00)║ 三種寶車。 如前所許: 「諸子出來,
T09n0262_p0014c06(00)║ 當以三車, 隨汝所欲。」 今正是時,
T09n0262_p0014c07(00)║ 唯垂給與。』 長者大富, 庫藏眾多,
T09n0262_p0014c08(00)║ 金銀琉璃、 車璩馬腦, 以眾寶物,
T09n0262_p0014c09(00)║ 造諸大車。 莊校嚴飾, 周匝欄楯,
T09n0262_p0014c10(00)║ 四面懸鈴, 金繩交絡。 真珠羅網,
T09n0262_p0014c11(00)║ 張施其上, 金華諸瓔, 處處垂下,
T09n0262_p0014c12(00)║ 眾綵雜飾, 周匝圍繞, 柔軟繒纊,
T09n0262_p0014c13(00)║ 以為茵蓐。 上妙細[疊*毛], 價直千億,
T09n0262_p0014c14(00)║ 鮮白淨潔, 以覆其上。 有大白牛,
T09n0262_p0014c15(00)║ 肥壯多力, 形體姝好, 以駕寶車。
T09n0262_p0014c16(00)║ 多諸儐從, 而侍衛之。 以是妙車,
T09n0262_p0014c17(00)║ 等賜諸子。 諸子是時, 歡喜踊躍,
T09n0262_p0014c18(00)║ 乘是寶車, 遊於四方, 嬉戲快樂,
T09n0262_p0014c19(00)║ 自在無礙。 告舍利弗: 『我亦如是,
T09n0262_p0014c20(00)║ 眾聖中尊, 世間之父。 一切眾生,
T09n0262_p0014c21(00)║ 皆是吾子, 深著世樂, 無有慧心。
T09n0262_p0014c22(00)║ 三界無安, 猶如火宅, 眾苦充滿,
T09n0262_p0014c23(00)║ 甚可怖畏。 常有生老、 病死憂患,
T09n0262_p0014c24(00)║ 如是等火, 熾然不息。 如來已離,
T09n0262_p0014c25(00)║ 三界火宅, 寂然閑居, 安處林野。
T09n0262_p0014c26(00)║ 今此三界, 皆是我有, 其中眾生,
T09n0262_p0014c27(00)║ 悉是吾子。 而今此處, 多諸患難,
T09n0262_p0014c28(00)║ 唯我一人, 能為救護。 雖復教詔,
T09n0262_p0014c29(00)║ 而不信受, 於諸欲染, 貪著深故。
T09n0262_p0015a01(00)║ 以是方便, 為說三乘, 令諸眾生,
T09n0262_p0015a02(00)║ 知三界苦, 開示演說, 出世間道。
T09n0262_p0015a03(00)║ 是諸子等, 若心決定, 具足三明,
T09n0262_p0015a04(00)║ 及六神通, 有得緣覺、 不退菩薩。
T09n0262_p0015a05(00)║ 汝舍利弗! 我為眾生, 以此譬喻,
T09n0262_p0015a06(00)║ 說一佛乘。 汝等若能, 信受是語,
T09n0262_p0015a07(00)║ 一切皆當, 得成佛道。 是乘微妙、
T09n0262_p0015a08(00)║ 清淨第一, 於諸世間, 為無有上,
T09n0262_p0015a09(00)║ 佛所悅可。 一切眾生, 所應稱讚、
T09n0262_p0015a10(00)║ 供養禮拜。 無量億千, 諸力解脫、
T09n0262_p0015a11(00)║ 禪定智慧, 及佛餘法, 得如是乘。
T09n0262_p0015a12(00)║ 令諸子等, 日夜劫數, 常得遊戲,
T09n0262_p0015a13(00)║ 與諸菩薩, 及聲聞眾, 乘此寶乘,
T09n0262_p0015a14(00)║ 直至道場。 以是因緣, 十方諦求,
T09n0262_p0015a15(00)║ 更無餘乘, 除佛方便。』 告舍利弗:
T09n0262_p0015a16(00)║『汝諸人等, 皆是吾子, 我則是父。
T09n0262_p0015a17(00)║ 汝等累劫, 眾苦所燒, 我皆濟拔,
T09n0262_p0015a18(00)║ 令出三界。 我雖先說: 「汝等滅度。」
T09n0262_p0015a19(00)║ 但盡生死, 而實不滅; 今所應作,
T09n0262_p0015a20(00)║ 唯佛智慧。 若有菩薩, 於是眾中,
T09n0262_p0015a21(00)║ 能一心聽, 諸佛實法。 諸佛世尊,
T09n0262_p0015a22(00)║ 雖以方便; 所化眾生, 皆是菩薩。
T09n0262_p0015a23(00)║ 若人小智, 深著愛欲, 為此等故,
T09n0262_p0015a24(00)║ 說於苦諦。 眾生心喜, 得未曾有,
T09n0262_p0015a25(00)║ 佛說苦諦, 真實無異。 若有眾生,
T09n0262_p0015a26(00)║ 不知苦本, 深著苦因, 不能暫捨。
T09n0262_p0015a27(00)║ 為是等故, 方便說道。 諸苦所因,
T09n0262_p0015a28(00)║ 貪欲為本, 若滅貪欲, 無所依止,
T09n0262_p0015a29(00)║ 滅盡諸苦, 名第三諦。 為滅諦故,
T09n0262_p0015b01(00)║ 修行於道, 離諸苦縛, 名得解脫。
T09n0262_p0015b02(00)║ 是人於何, 而得解脫? 但離虛妄,
T09n0262_p0015b03(00)║ 名為解脫; 其實未得, 一切解脫。
T09n0262_p0015b04(00)║ 佛說是人, 未實滅度。 斯人未得,
T09n0262_p0015b05(00)║ 無上道故, 我意不欲, 令至滅度。
T09n0262_p0015b06(00)║ 我為法王, 於法自在, 安隱眾生,
T09n0262_p0015b07(00)║ 故現於世。 汝舍利弗! 我此法印,
T09n0262_p0015b08(00)║ 為欲利益, 世間故說, 在所遊方,
T09n0262_p0015b09(00)║ 勿妄宣傳。 若有聞者, 隨喜頂受,
T09n0262_p0015b10(00)║ 當知是人, 阿鞞跋致。 若有信受,
T09n0262_p0015b11(00)║ 此經法者, 是人已曾, 見過去佛,
T09n0262_p0015b12(00)║ 恭敬供養, 亦聞是法。 若人有能,
T09n0262_p0015b13(00)║ 信汝所說, 則為見我, 亦見於汝,
T09n0262_p0015b14(00)║ 及比丘僧, 并諸菩薩。 斯法華經,
T09n0262_p0015b15(00)║ 為深智說, 淺識聞之, 迷惑不解。
T09n0262_p0015b16(00)║ 一切聲聞, 及辟支佛, 於此經中,
T09n0262_p0015b17(00)║ 力所不及。 汝舍利弗! 尚於此經,
T09n0262_p0015b18(00)║ 以信得入; 況餘聲聞。 其餘聲聞,
T09n0262_p0015b19(00)║ 信佛語故, 隨順此經, 非己智分。
T09n0262_p0015b20(00)║ 又舍利弗! 憍慢懈怠、 計我見者,
T09n0262_p0015b21(00)║ 莫說此經。 凡夫淺識, 深著五欲,
T09n0262_p0015b22(00)║ 聞不能解, 亦勿為說。 若人不信,
T09n0262_p0015b23(00)║ 毀謗此經, 則斷一切, 世間佛種。
T09n0262_p0015b24(00)║ 或復顰蹙, 而懷疑惑, 汝當聽說,
T09n0262_p0015b25(00)║ 此人罪報。 若佛在世, 若滅度後,
T09n0262_p0015b26(00)║ 其有誹謗, 如斯經典, 見有讀誦、
T09n0262_p0015b27(00)║ 書持經者, 輕賤憎嫉, 而懷結恨。
T09n0262_p0015b28(00)║ 此人罪報, 汝今復聽。 其人命終,
T09n0262_p0015b29(00)║ 入阿鼻獄, 具足一劫, 劫盡更生。
T09n0262_p0015c01(00)║ 如是展轉, 至無數劫, 從地獄出,
T09n0262_p0015c02(00)║ 當墮畜生。 若狗野干, 其形[乞*頁]瘦,
T09n0262_p0015c03(00)║ 黧黮疥癩, 人所觸嬈。 又復為人,
T09n0262_p0015c04(00)║ 之所惡賤, 常困飢渴, 骨肉枯竭,
T09n0262_p0015c05(00)║ 生受楚毒, 死被瓦石。 斷佛種故,
T09n0262_p0015c06(00)║ 受斯罪報。 若作馲駝, 或生驢中,
T09n0262_p0015c07(00)║ 身常負重, 加諸杖捶, 但念水草,
T09n0262_p0015c08(00)║ 餘無所知。 謗斯經故, 獲罪如是。
T09n0262_p0015c09(00)║ 有作野干, 來入聚落, 身體疥癩,
T09n0262_p0015c10(00)║ 又無一目。 為諸童子, 之所打擲,
T09n0262_p0015c11(00)║ 受諸苦痛, 或時致死。 於此死已,
T09n0262_p0015c12(00)║ 更受蟒身。 其形長大, 五百由旬,
T09n0262_p0015c13(00)║ 聾騃無足, 宛轉腹行, 為諸小蟲,
T09n0262_p0015c14(00)║ 之所唼食, 晝夜受苦, 無有休息。
T09n0262_p0015c15(00)║ 謗斯經故, 獲罪如是。 若得為人,
T09n0262_p0015c16(00)║ 諸根闇鈍, 矬陋攣躄, 盲聾背傴。
T09n0262_p0015c17(00)║ 有所言說, 人不信受, 口氣常臭,
T09n0262_p0015c18(00)║ 鬼魅所著。 貧窮下賤, 為人所使,
T09n0262_p0015c19(00)║ 多病痟瘦, 無所依怙。 雖親附人,
T09n0262_p0015c20(00)║ 人不在意, 若有所得, 尋復忘失。
T09n0262_p0015c21(00)║ 若修醫道, 順方治病, 更增他疾,
T09n0262_p0015c22(00)║ 或復致死。 若自有病, 無人救療,
T09n0262_p0015c23(00)║ 設服良藥, 而復增劇。 若他反逆、
T09n0262_p0015c24(00)║ 抄劫竊盜, 如是等罪, 橫羅其殃。
T09n0262_p0015c25(00)║ 如斯罪人, 永不見佛, 眾聖之王,
T09n0262_p0015c26(00)║ 說法教化。 如斯罪人, 常生難處,
T09n0262_p0015c27(00)║ 狂聾心亂, 永不聞法。 於無數劫、
T09n0262_p0015c28(00)║ 如恒河沙, 生輒聾啞, 諸根不具。
T09n0262_p0015c29(00)║ 常處地獄, 如遊園觀, 在餘惡道,
T09n0262_p0016a01(00)║ 如己舍宅, 駝驢豬狗, 是其行處。
T09n0262_p0016a02(00)║ 謗斯經故, 獲罪如是。 若得為人,
T09n0262_p0016a03(00)║ 聾盲瘖啞、 貧窮諸衰, 以自莊嚴。
T09n0262_p0016a04(00)║ 水腫乾痟、 疥癩癰疽、 如是等病,
T09n0262_p0016a05(00)║ 以為衣服。 身常臭處, 垢穢不淨,
T09n0262_p0016a06(00)║ 深著我見, 增益瞋恚, 婬欲熾盛,
T09n0262_p0016a07(00)║ 不擇禽獸。 謗斯經故, 獲罪如是。』
T09n0262_p0016a08(00)║ 告舍利弗: 『謗斯經者, 若說其罪,
T09n0262_p0016a09(00)║ 窮劫不盡。 以是因緣, 我故語汝:
T09n0262_p0016a10(00)║「無智人中, 莫說此經。」 若有利根,
T09n0262_p0016a11(00)║ 智慧明了, 多聞強識, 求佛道者,
T09n0262_p0016a12(00)║ 如是之人, 乃可為說。 若人曾見,
T09n0262_p0016a13(00)║ 億百千佛, 殖諸善本, 深心堅固,
T09n0262_p0016a14(00)║ 如是之人, 乃可為說。 若人精進,
T09n0262_p0016a15(00)║ 常修慈心, 不惜身命, 乃可為說。
T09n0262_p0016a16(00)║ 若人恭敬, 無有異心, 離諸凡愚,
T09n0262_p0016a17(00)║ 獨處山澤, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016a18(00)║ 又舍利弗! 若見有人, 捨惡知識,
T09n0262_p0016a19(00)║ 親近善友, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016a20(00)║ 若見佛子, 持戒清潔, 如淨明珠,
T09n0262_p0016a21(00)║ 求大乘經, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016a22(00)║ 若人無瞋, 質直柔軟, 常愍一切,
T09n0262_p0016a23(00)║ 恭敬諸佛, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016a24(00)║ 復有佛子, 於大眾中, 以清淨心,
T09n0262_p0016a25(00)║ 種種因緣、 譬喻言辭, 說法無礙,
T09n0262_p0016a26(00)║ 如是之人, 乃可為說。 若有比丘,
T09n0262_p0016a27(00)║ 為一切智, 四方求法, 合掌頂受,
T09n0262_p0016a28(00)║ 但樂受持, 大乘經典, 乃至不受,
T09n0262_p0016a29(00)║ 餘經一偈, 如是之人, 乃可為說。
T09n0262_p0016b01(00)║ 如人至心, 求佛舍利, 如是求經,
T09n0262_p0016b02(00)║ 得已頂受, 其人不復, 志求餘經,
T09n0262_p0016b03(00)║ 亦未曾念, 外道典籍, 如是之人,
T09n0262_p0016b04(00)║ 乃可為說。』 告舍利弗: 『我說是相,
T09n0262_p0016b05(00)║ 求佛道者, 窮劫不盡。』 如是等人,
T09n0262_p0016b06(00)║ 則能信解, 汝當為說, 妙法華經。」
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